文＼林益勝教授主講　張玉宣整理

大家都知道，易經是由「符號」和「文字」構成的，符號有剛柔二爻、八卦、六十四卦三個部分；文字有卦名、卦辭、爻辭三個部分。這六部分看來簡單，可是歷代易經學者為了把這六部分解釋清楚，卻絞盡腦汁，仍然無法理出頭緒來，最後只好援用自己當代的思想去解釋，但是由於各時代的思想以及各人的體會之不同，因此解釋出來的結果也就五花八門了。

「義理」派，以探討文字部分的義理為主，但方法則有三種，最早的是戰國時代的「十翼」，他利用陰陽家的陰陽學說解釋易經的卦辭和爻辭；其次是魏晉南北朝的王弼，利用老莊玄學來解釋；最後是宋朝的理學家利用理學來解釋。他們對文字義理的解釋並沒有什麼不同，王弼和宋理學家雖然都各有創見，但仍然以「十翼」的解釋為藍本。

「十翼」不是一本書，它是戰國到西漢初年這段期間，學者解釋易經的十本書，因為內容都在幫助大家去瞭解「易經」，就像鳥的翅膀一樣，所以稱為「十翼」，翼就是翅膀的意思。這十本書分別是：繫辭上、繫辭下、彖辭上、彖辭下、象辭上、象辭下、文言、說卦、雜卦、序卦。他們有一個共同的特色：都受陰陽家思想的影響。

義理派八法釋易：

義理派從十翼到清朝，一脈相承都以八種方法解釋易經經文：一是「字義」、二是「卦時」、三是「卦體義」、四是「爻德」、五是「爻位義」、六是「當位」、七是「正應」、八是「比附」。除了「字義」及「卦時」外，其餘都應用「符號」來解釋。

字義

「字義」就是利用大家懂的字，去解釋經文的字義、或理由。經文裡的「需」，戰國時代意思是「須」，也就是現代的「等待」的意思。經文中的「師」，戰國時代是「眾」的意思，用現代話來說，就是「群眾」。這是用「字義」來解釋經文。

用大家懂的話去解說經文的理由，也是「字義」的應用。像訟卦第九四爻說「不克訟」，程伊川先生就用「字義」的方法加以說明：九四爻是陽爻，照理應該是一個個性好強，喜歡和人爭訟的人，可是為什麼不能爭訟呢？因為他沒有對象，所以沒法興訟，所以爻辭就說「不克訟」。

十翼用陰陽思想解釋易經，不但已經曲解了易經。又加上，戰國時代距離西周約有五百年，因時間及空間的不同，在「字義」方面也發生曲解的現象。例如「否」卦的「羞」字，十翼都解作「恥辱」，其實「羞」這個字在西周武王時代，只有「進獻」的意思，表示下級奉獻給上級，直到春秋中期「恥辱」的意思才出現，十翼顯然曲解了易經的本義。

卦時

「卦時」是指這個卦所處的時機，也就是文字結構中的「卦名」。義理派學者要解釋這個卦的經文，當然要用到這個卦的時機，這個方法是絕對必要的，但不見得正確。因為從十翼開始，對卦名的解釋，大概不出兩種方式，一是用「字義」解釋，用「字義」解釋，前面說過，已不見得正確。他的第二種方法，是用「卦體義」來解釋，更不見得會完全正確。

卦體義

六十四卦是由八卦自相重疊而成，所以六十四卦裡的任何一卦，都由上下兩個八卦的卦體組合而成，叫做上下卦體。每一個八卦的卦體，都有「卦德」或「卦象」或「人事義」的不同象徵意義。所以十翼的作者，尤其是《彖辭》和《象辭》的作者，就利用這個卦本身的上下兩個卦體的象徵意義，來解釋這個卦的「卦名」及「卦爻辭」經文，這種利用上下卦體的象徵意義，來解釋經文的方法，就叫作「卦體義」。

按照清朝學者考証的原理來說，利用本身的內容來考察本身的意義，應該是最科學、最可靠的方法。為什麼前面說用「卦體義」來解釋「卦名」及「卦爻辭」不見得完全正確的原因在於：歸納的結果，例如蒙卦，符號是上艮下坎，艮卦的卦象是「山」，坎卦的卦象是「水」，十翼的於是說：蒙卦是「山下出泉」，山下出泉為什麼就是「蒙」呢？讓人百思不得其解。蒙卦原文的卦辭：「匪我求童蒙，童蒙求我」，你只要唸一遍，一定會發現：哦，原來蒙的真正意思是「童蒙」。什麼是「童蒙？像幼小的孩童那般，迷糊不清就是。可是十翼的《象辭》卻說「山下出泉」，這種錯誤，歷經兩千年，大家照錯就錯，都沒有人提出質疑！

不過，用卦體義的方法來解釋經文也有正確的地方，像六十四卦中，如果是八卦本身自我重疊的卦，就可以用「卦體義」去解釋。例如八卦的乾，自我重疊還是乾卦，坤還是坤，兌還是兌，所以八卦的卦德或卦象的象徵意義，仍然沒變。

八卦的重疊原理，很像自然界的「化學變化」，猶如氫和氧化合成水一般，完全變成另外一種東西。蒙卦的上卦「艮」和下卦「坎」化合成「蒙卦」，蒙的意思和艮、坎就完全不同了。所以六十四卦中，除了八卦自我重疊的八個卦，就像氧和氧化合，依然是氧，本質一點也沒變以外；其餘的五十六卦，都不能用「卦體義」來解釋卦名及卦爻辭。

  爻德

爻德就像八卦的卦德，是爻的象徵意義。爻只有剛柔兩種爻，可是由兩儀變四象，四象變八卦的重疊過程中，按照「化學變化」的重疊原理，八卦中，除乾坤兩卦仍然分別保有剛健、溫順的爻德外，其餘由剛柔兩種爻交互重疊而成的兌、離、震、巽、坎、艮六卦都沒有剛或順的涵義在裡面了，八卦都如此了，更不必說六十四卦了。

六十四卦中，除了六爻都是剛爻的乾卦，以及六爻都是柔爻的坤卦，還用得上「爻德」以外，其他六十二卦都用不上，即使用了還是免不了錯誤。只可惜歷代義理派學者並不了解此道理，所以難免錯誤百出。

爻位義

爻位是說明身分的，十翼的三、四兩爻根本分不清楚，幸虧宋儒又補充一些，可是還是不清楚，譬如五爻是尊位、二爻是臣位，其他的四個爻是不是也是臣位呢？如果都是，二爻的臣位，應該是什麼地位的臣呢？這就是我們在研讀義理派學者釋易作品，最感困惑的地方，也因為如此，所以爻辭的解釋就無法確定。

義理派學者在釋易的方法的後三個都有一個共同的特色：都用陰陽的觀念，利用爻的陰陽和爻位的陰陽之間的關係，來解釋爻辭。

當位

十翼的作者，把初、三、五、這三個單數的爻位，叫做陽位，把二、四、上這三個偶數的爻位，叫陰位。然後把陽爻放在陽位，陰爻放在陰位叫做「當位」，相反的，陽爻在陰位，或陰爻在陽位，叫「不當位」。

正應

一卦裡的初與四爻、二與五爻、三與上爻中，如果也是一陰一陽，就是「正應」，否則就是「不相與」，凡「正應」之爻關係密切，「不相與」之爻關係疏遠。

比附

相鄰的上下兩爻，要是一陰一陽，就是「相比附」，否則就不相比了。

由上述我們發現不論當位，或是正應，或是比附，都應用陰陽的理論，所以，這三個都是陰陽家的理論，西周時代還沒有陰陽思想，由此看出，此方法一定無法正確解釋西周的易經。