莊子的哲學

東吳大學葉海煙教授

莊子，又名莊周，生於兩千三百多年前，他是中國道家之中僅次於老子的代表人物，他的思想基本上延續老子的主張，但也有了一些和老子不同的看法，而他的語言似乎比老子更豐富更生動也更吸引人，因為他很喜歡說故事，因此給了中國人不少著名而十分流行的寓言與神話。

基本上，莊子和老子一樣，認為創造宇宙的本體就是「道」，道是「不是東西的東西」，它是在還沒有任何東西產生之前的境界，而作為產生萬物的根源，這和「上帝」的存在似乎有所不同。

而莊子比老子更重視「道」在我們人生之人所產生的作用或效力，一個得道或有道的人，他的人生是充滿真實的趣味的，而且他能獨立、自主，並享有高度的自由。莊子說有一隻很大很大的鳥，名叫鵬，牠的背部就有幾千里寬，飛到天上就像一片大塊的雲，而且可以從北海一直飛到海。這樣想像出來東西其實並不存在，但卻充分顯示生命的偉大和離奇，莊子似乎希望人們不要被眼前有形且有限的事物所局限，而且能不斷發揮自己獨立自主的力量，不去依賴任何外在（身外）的事物，因此，他認為一個偉大的人格可以遨遊於無窮的宇宙之中，而忘掉自己，並且不去追求功和名。

莊子還創造了一個中國人幾乎盡人皆知的故事──莊周夢蝴蝶。故事是這樣的：
從前莊周夢見自己變成蝴蝶，翩翩飛舞的一隻蝴蝶，遨翔各地，飄然自在，根本不知道自己原來是莊周。忽然醒過來，自己分明是莊周。不知道是莊周做夢化為蝴蝶呢？還是蝴蝶做夢化為莊周？其實，莊周和蝴蝶必定是有所分別的。
這個故事可以有三個含義：

1. 莊子是以美感的經驗，將自己的情意投射到他所觀賞的事物，而和外在的對象相互會通、交感，因此取消了物、我之間的界限，使人和世界成為和諧的一體的存在。

2. 莊子把自己變形而成為蝴蝶，是用來比喻人性的天真爛漫，無拘無束。現代文學家卡夫卡(F. Kafka)在＜變形記＞(The Metamorphosis)中說一個人從睡夢中醒來，突然發現自己變形為一條大蟲，他想爬出去趕早班的火車，卻感覺自己行動十分吃力，言詞含糊。卡夫卡這個寓言代表現代人所承受的巨大的生活的壓力，而莊子把人變為蝴蝶，卻表示人可以不受形體與空間的限制，自由自在地活在自己選擇的生活之中。

3. 這故事進一步引來「人生如夢」的說法，但莊子所謂「人生如夢」並不是消極而悲涼的，莊子是以藝術化的心情將人生美化，將每一個人所可能碰到的境遇當成是十分令人欣喜的事情。

由此更進一步，莊子認為一個人的生與死就如同夢和醒一般，並沒有太大的差別，生和死其實是一貫的歷程，就像白天和黑夜不斷地循環著，因此，莊子認為我們不應該愛生而惡死，因為喜歡「生」而厭惡「死」，是由於不瞭解「道」其實同等存在於生和死的兩種狀態中，生和死對我們而言，意義並沒有什麼不同。

莊子認為天地萬物是一體的，各種事物彼此之間其實沒有什麼差別，但我們還是看到無數的差別的表相和現象，這是從何而來的呢？莊子認為這是由於我們人去追求那些事物的現象，而忘了宇宙的本源是唯一的「道」，是那具有完全的統一性的「道」。道是整體不分的，因此我們不必去追求所謂的「真」或「假」，去勉強分別「此」和「彼」，如此才能合乎「道」，才能避免浪費我們的精神和力氣。在這裏，莊子又說了一個故事，他說有一個養猴子的人餵猴子吃果子，他先對猴子說：「早上給你們三顆，傍晚再給你們四顆，好不好！」。猴子聽了都很生氣，養猴子的人馬上改口說：「那麼早上給你們四顆，傍晚再給你們三顆，你們認為怎麼樣？」於是猴子們都高興極了。其實兩種餵食的方式沒有什麼不同，因為猴子每天都一樣可以吃到七顆果子，祇是猴子們祇注意到表面的不同──也就是語言的不同，而沒有注意到實質上是相同的。在此，我們可以想一想：我們有時候是不是也和猴子一樣地喜怒無常呢？

莊子同時反對粗淺的實用主義，他認為所謂「有用」和「無用」是沒有一致而不變的標準的，他以至於認為「沒有用處」本身可以是一種更大的用處，譬如一棵大樹，它的木材的材質不好，不能拿來作任何器物，但它的枝葉繁茂，可以遮蔽陽光和風雨，可以讓我們在它底下休息、躺臥，輕鬆自在地走動，這不是更大的用處嗎？莊子又說他的一個朋友有一個大葫蘆，雖然容量很大，但皮不夠堅硬，因此無法盛水，他的朋友便認為這個大葫蘆一點用處也沒有，莊子知道之後便對他的朋友說：「你的心怎麼這麼不知變通！你為什麼不把這個大葫蘆綁在你的腰部用它來渡過江河，它作用不就像游泳圈一樣嗎？」由此看來，所謂「有用」或「無用」往往隨著我們的觀念和態度而不斷改變。基本上，我們應開放我們的心靈，而不能把一顆心囚禁在自己窄小的眼界之內。

此外，莊子瞧不起那些追求富、貴或名、利的人。聽說莊子本人很窮，但他依然保持不被誘惑的人格。曾經有楚王想請莊子去作官，結果被莊子一口回絕了。莊子說他寧可做一隻活著的烏龜自由地泅游於泥水之中，也不願做那死了之後才被供奉在寺廟中的「神龜」，莊子喜愛自由自在的生活，由此可見。
因此，莊子欣賞那神仙般的人物，這當然是有點浪漫主義的味道。莊子說有一個「神人」，皮膚像冰雪一樣白，動作像少女那樣優美，他不吃五穀，祇吸風飲露，便能駕著雲彩，遨遊於四海之內。莊子這樣的想像，表示人可以在某一種程度上擺脫肉體的束縛，使我們的精神和靈魂向無限的世界超升，而獲致最大的自由，這也就是人生最大的幸福。另外，莊子也到創造了「真人」，這是一種完美而圓滿的人格，所謂的「真人」，他無憂、無夢，不因成功而自傲，也不因失敗而悔恨，「真人」不貪生、不怕死，他無拘無束，自由自在；他不忘記自己從何而來，也不追求自己的歸宿，他把自己的一切歸於「自然」──一切自己如此，不假外力，也不依賴任何事物，這也就是「道」的真實的意義。

由於莊子用「道」來解釋一切，因此他對知識有十分特別的看法。他認為我們的生命是有限的，而知識的追求卻是無窮的，如果我們以有限的生命去追求無限的知識，結果一定會使自己疲憊不堪。於是莊子說：「去計算人所知道的，總比不上他所不知道的；人有生命的時間，總比不上他沒有生命的時間；以極其有限的生命去追求無窮的知識領域，必然會茫然而無所得。」由此，莊子認為知識的追求應適可而止，而我們更不可偏執片面之見，莊子說片面之見是「小知」，而拘泥小知的人總是自以為是，把自己封閉在個人的小世界中。因此莊子認為我們要了解自己在宇宙中的地位，理會人和大自然的關係，並使人和大自然能不對立不衝突，而處於和諧狀態。如此，人便可由「小我」走向「大我」，走向自然而無為的廣闊的天地。
所以莊子認為「道」是沒有開始也是沒有結束的，雖然萬物有死有生，但一切的變化（死生就是一種大的變化）總歸於「道」，瞭解「道」的人一定通達一切事物的道理，通達一切事物的道理的人便不會讓外物損害自己的本性，而保全我們的本性就是保全我們真實的生命，人的道德的意義就在此，人的理性的功能也在此。
不知「道」，才合乎道的本體。

知道「道」，就是粗淺的了。
「不知」是內涵，「知道」是外在。
不知就是知，知就是不知，那誰懂得「不知的知」呢？
道不是用耳朵聽來的，用耳朵聽來的不是道。
道是不能用眼睛看的，用眼睛看的不是道。
道是不可以說的，說的便不是道。
有人問「道」便馬上回答的，是不知道「道」的人。
道是不能問的，問了也不能回答。
唯有超越「思學」的人，才能真正瞭解「道」。