藝術的奧秘  (下)

文＼陳慶坤

　事實上，古往今來為藝術下定義的嚐試腳步從未停過，幾世紀以來美學家、哲學思想家無不力圖提出藝術必要且充分的條件，但就如前述，這些定義不是沒能將所有的藝術形式包括進去，而顯得不夠完整，就是對於區別藝術與非藝術之界說太過於廣泛而無以分辨。當然一般而言，我們可以毫不費力舉出一些藝術與非藝術的東西加以比對；例如達文西的繪畫不是廣告畫，貝多芬的交響曲不是汽車的喇叭聲，李白的「蜀道難」不是報紙的標題，這些之所以稱為藝術，似乎都有可稱為藝術品的共同特徵，而且是充分和必要的特徵；也就是說，這些特徵為藝術品所共有，但卻為其他非藝術品所不具備的。

　依此論述，讀者若以為藝術可以用表列出一列所具備的條件因素，而稱為藝術的話，那就未免陷入邏輯思考的漩渦之中，而無以自拔，而這也正是藝術的可愛與奧妙之處。

　因為，一九一七年，法國藝術家杜象(Marcel Duchamp)把一個廁所白瓷尿盆，以「噴泉」為主題，簽上「R.Mutt」的化名在紐約的「獨立展覽會」展出，震撼藝壇，至今仍然餘波盪漾。杜象無疑把藝術最嚴肅、最具爭議的問題推到了檯面，使藝術美與醜，什麼是藝術？什麼是藝術作品？什麼樣的人才能被稱為藝術家？這些原本被視為理所當然的藝術概念，因為杜象的展出行動，使原本已變動不定的藝術理論，更成為不確定的存在。

　藝術追求真善美的永恆概念，隨著歷史的巨輪的輾轉，到了杜象「噴泉」之作是否將藝術推向死亡的情境，則有待觀察。其主要目的是藉此彰顯藝術的表象世界與真實世界之間的差異，以藝術之名來進行另類思考的方式。「噴泉」以其本身存在的事實，挑戰西方傳統藝術與美感的本質提出質疑與批判，並藉以返回藝術所欲意求的原始根源。此舉雖然仍不離藝術追求永恆的真理，只不過，在當代藝術思潮的感染中，杜象以後的徒子徒孫所欲模仿的系列之作，只是東施效顰而無以重新點燃藝術所欲求的原始根源，依然誤解藝術與表現世界的差異與獨一無二的特質，現代藝術必將落入被批判之列，確實令人困惑？

　當然，藝術歷來就被當作缺乏任何必要和充分特徵的開放性觀念，是歷史的必然。照現人類歷史與社會的變遷中，何嘗有不變的真理，藝術的疆域必須能無限的延伸以便接納新的觀念形式，顯示藝術是擴展性的、探索性的、冒險性的，因為不是靜態的，所以無法預見未來藝術的風貌的出現是必然的。

　哲學家納爾遜．古德曼(Nelson Goodman)認為不能用充分的和必要的特徵來確定藝術，他主張：「不應當問什麼是藝術」這個問題，而應當問：「一個對象在什麼情況下才被稱為藝術品」，他舉出路邊的一塊石頭為例，這塊石頭不是什麼藝術品，也不具有什麼象徵，要是放在地質博物館時，它不是藝術品，但它由於有某一時期特有的質地特徵，顯現該時期符號的作用，是地質學家研究的對象；同樣這塊石頭，把它放在藝術博物館裡，它的紋路代表另一種符號的解讀時，顯示它的形狀、大小、顏色、紋理，就足以使人興起某一種感情的聯想，，而具有藝術品的功能。可見同樣的東西因所處的位置不同，其所賦予解讀意義就產生不同的結果。

　雖然，藝術到了二十世紀，藝術本身的意義與價值，遭受到前所未有的質疑與否定，這種質疑與否定，一方面由於現代社會文明轉向功利主義與享樂技術的價值取向，已逾越傳統藝術與非藝術的界線，甚至導致藝術本身存在的危機，令人質疑藝術存在的意義與價值。但在人類生活與文化中，藝術作為理想的實現，作為人類內在心靈活動的具體表達，藝術一直是追求意義與價值的指標，是不容懷疑的。就如蘇東坡在《前赤壁賦》所言：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；……自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物我皆無盡也。」

　一樣的道理，藝術的變與不變、盡與無盡，將有如「山間之明月，目遇之而成色；江上之清風，耳得之而為聲 。取之不盡，用之不竭。」

　事實上，藝術從古典浪漫所表現繁華絢爛的虛幻，返回到現代純粹樸拙的真實存有；從依附神性的表面張力，到脫離神聖宰制回歸人性的樸實自然。這是藝術創作所戮力以求的理想美感境界，即使現代藝術從顛覆傳統的十九世紀法國印象主義開始，到二十世紀否定藝術，取消藝術與非藝術之間差距的達達主義，其根本目的均在於擺脫已失去藝術活力而徒具形式的藝術枷鎖，重新尋求足以詮釋現代世界，彰顯人類心靈真理的新形式，以創造尚未呈現出的各種豐富的藝術形式之可能性。換句話說，藝術意欲從已遭受扭曲、失去美感、失去創造力的實在界脫身而出，重新回到原始樸拙的真實存有，是現代美學理論或現代藝術創作的共同傾向。

　藝術家透過藝術作品以藝術美感形式的存在，揭露現實生活中的醜陋，這種醜陋來自於近代人類與自然、人與他人之間所存在利益的衝突與相互關係之宰制；來自於資本主義經濟社會唯利是圖的宰制與壓迫，扭曲了人性真實存在現實世界中真誠的人性顯現，致使現實世界充滿的是功利、虛假、暴力、弱肉強食，導致宗教、道德與藝術美感價值的扭曲與瓦解。康丁斯基(Wassily Kandinsky)在其『論藝術的精神』一書中語重心長的指出：「當宗較、科學和道德發生動搖，當外在支柱岌岌可危之時，人類才將視線從外在的偶然事物中收回，轉向內在審視真實的自我。文學、藝術與音樂最先受到衝擊，最先使人意識到這種心靈的轉向」。

　藝術家以其所處的時代，經由藝術的表現與美感經驗重返真實存有世界，其過程藉由藝術的轉化作用加以體現，這種美感經驗的超越必然呈現現實世界的殘暴、荒謬、蒼白與貧乏。就此而言，正是藝術所函蘊的奧秘之處，也是希臘哲學家亞里斯多德所謂的「激起痛苦與悲憫之情以達致淨化的效果」。人類生命的悲苦並不是來自慾望本身，而是由於心靈陷入個人私情偏欲之困境，而無法超越個人的慾念而坦然觀照事物之真實。藝術家生命所感受到的困頓、悲苦與絕望更是比一般人有過之而無不及，然藝術家透過這種真實存有的轉化作用，彰顯現代人類存在的虛無與生活的苦悶時，其獨特的方式即是藉藝術作品的呈現，為人類發出共同的心聲，而藝術家敏銳與豐富的感情也因此得到紓解，更是藝術奧秘之所在。

(作者為本校人文學系畢業校友、現為師大藝術研究所研究生) [93.04.27/28/05.04  空大專版]